PERKARA SUNAT SELAIN AQIQAH PADA HARI KETUJUH
Selain daripada aqiqah yang disunatkan pada hari ketujuh itu ialah sunat dicukur keseluruhan rambut anak yang diaqiqahkan sama ada anak itu lelaki ataupun perempuan. Menurut pendapat yang ashah, sunat mencukur rambut anak itu selepas menyembelih binatang aqiqah. (Al-Majmu‘: 8/324-325)
Sehubungan dengan itu, meskipun amalan bercukur itu adalah sunat, namun terdapat bentuk-bentuk cukuran yang dilarang oleh Rasulullah Shallallahu ?alaihi wasallam iaitu apa yang disebut dalam bahasa Arab sebagai qaza? (???). Qaza? ialah mencukur sebahagian rambut kanak-kanak dan meninggalkan sebahagian yang lain. Sama ada mencukur di tengah kepala dan meninggalkan yang tepi, mencukur di tepi meninggalkan rambut di tengah atau mencukur rambut depan meninggalkan rambut belakang atau sebaliknya. Semua ini dinamakan qaza‘.
Sementara mencukur keseluruhan rambut tidak disunatkan kecuali bagi orang-orang yang mengerjakan haji atau umrah atau orang yang baru masuk Islam atau anak yang dilahirkan. Manakala perempuan makruh mencukur rambut kecuali dalam keadaan darurat. (Bujairimi ‘ala al-Khatib: 4/437-438)
Larangan melakukan qaza‘ ini telah disebut dengan jelas di dalam hadis daripada ‘Abdullah bin ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma katanya yang maksudnya :
“Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menegah daripada melakukan qaza‘ (mencukur sebahagian daripada rambut kepala).”
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Dalam hadis yang lain daripada ‘Abdullah bin ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma yang maksudnya :
“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah melihat seorang kanak-kanak yang dicukur sebahagian rambutnya dan ditinggalkan sebahagian yang lain, lalu Nabi melarang mereka berbuat demikian dan Baginda bersabda: “Kamu cukur (rambut itu) kesemuanya atau kamu tinggalkan kesemuanya (tidak mencukurnya).”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Sunat disedekahkan emas atau perak hasil daripada timbangan berat rambut yang dicukur itu kepada fakir miskin jika berkemampuan. Jika tidak mampu, maka tidaklah diberatkan ke atas ibu bapa anak tersebut melainkan sekadar yang terupaya, umpamanya digantikan dengan nilaian wang atau sebagainya mengikut kemampuan.
Hal ini bersandarkan kepada hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada ‘Ali bin Abu Thalib katanya yang maksudnya:
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah beraqiqah untuk Hasan dengan seekor kambing dan Baginda bersabda: “Wahai Fatimah! Cukurlah kepalanya (rambutnya) dan bersedekahlah seberat timbangan rambutnya itu dengan perak.” (‘Ali) berkata: “Lalu dia (Fatimah) timbang (rambut anaknya itu), maka beratnya adalah satu dirham atau setengah dirham.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Sunat dilumuri kepala kanak-kanak itu dengan wangi-wangian seperti za‘faran (kuma kuma) atau khaluf (daripada wangi-wangian yang berwarna kuning dan merah. Makruh dilumuri kepala kanak-kanak itu dengan darah binatang aqiqah. (Al-Majmu‘: 8/324) Sebagaimana di dalam hadis yang diceritakan oleh ‘Abdullah bin Buraidah katanya yang maksudnya :
“Aku pernah mendengar Abu Buraidah berkata: “Kami pada zaman jahiliyyah, apabila salah seorang daripada kami dikurniakan seorang anak lelaki, disembelih seekor kambing dan dilumuri kepalanya (anak itu) dengan darahnya (kambing). Ketika Allah mendatangkan Islam, kami menyembelih seekor kambing dan mencukur rambutnya (anak itu) serta melumurinya (kepala anak itu) dengan za‘faran (sejenis wangi-wangian).”
(Hadis riwayat Abu Daud)
Sunat memberi nama anak yang baru dilahirkan pada hari ketujuh daripada kelahiran. Sebagaimana di dalam hadis daripada ‘Amr bin Syu‘aib daripada bapanya daripada datuknya yang maksudnya :
“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan agar memberi nama kepada anak yang baru lahir pada hari ketujuh daripada hari kelahirannya, menghilangkan kotoran daripadanya (mencukur rambut) dan membuat aqiqah untuknya.”
(Hadis riwayat at-Tirmidzi)
Bolehlah juga diberi nama anak tersebut pada saat hari dia dilahirkan. Sebagaimana di dalam hadis daripada Anas Radhiallahu ‘anhu katanya yang maksudnya :
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: “Anakku lahir pada malam tadi, maka aku beri nama dengan nama datukku iaitu Ibrahim.”
(Hadis riwayat Muslim dan selainnya)
Bolehlah juga diberi nama anak tersebut sebelum hari ketujuh atau pun selepasnya. (Al-Majmu‘: 8/326)
Jika anak yang meninggal kerana keguguran dan sudah ditiupkan roh ke dalamnya, maka sunat diberikan dia nama. Apabila tidak dikenali apakah dia lelaki atau perempuan, maka diberi nama yang sesuai untuk lelaki atau perempuan seperti Talhah, ‘Umairah dan sebagainya. Demikian juga sunat diberi nama anak yang belum sempat diberikan nama sebelum dia meninggal dunia.
Sunat mengadakan walimah (kenduri) bagi aqiqah itu. Kerana ianya termasuk dalam salah satu yang sunat diadakan kenduri, seperti kenduri kahwin, selepas melahirkan anak, selesai membina bangunan, orang yang terkena musibah, orang yang balik daripada musafir, kenduri kerana hafaz dan khatam al-Qur’an dan berkhatan. (Raudhah ath-Thalibin: 5/646)
Sunat mengkhatan anak damit itu pada hari ketujuh daripada kelahirannya jika anak itu tidak lemah ataupun ianya terdaya untuk berkhatan. (Al-Majmu‘: 1/367) Sebagaimana di dalam hadis Jabir katanya yang maksudnya :
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengaqiqahkan Hasan dan Husain dan mengkhatankan keduanya pada hari ketujuh.”
(Hadis dikeluarkan oleh al-Baihaqi)
PERBEZAAN ANTARA AQIQAH DAN KORBAN
Kebanyakkan daripada hukum aqiqah dan korban itu mempunyai persamaan, sama ada dalam hukum sedekah, hadiah, makan, menyimpan daging dan menentukan kadar daging yang dimakan adalah sama dan tiada perbezaan di dalamnya.
Walaupun yang demikian itu, ada sedikit perbezaan hukum antara aqiqah dan korban tersebut. Seperti daging aqiqah itu hendaklah dimasak terlebih dahulu, sedangkan korban diberikan dalam keadaan mentah. Daging aqiqah jika diberikan kepada orang kaya nescaya akan menjadi miliknya, manakala daging korban jika diberikan kepada orang kaya tiadalah orang kaya itu memilikinya, hanya untuk dimakannya sahaja.
Demikian juga, ada perbezaan dari segi waktu. Amalan berkorban itu dituntut waktunya pada Hari Raya Adha dan hari-hari Tasyriq iaitu hari ke sebelas, dua belas dan tiga belas daripada bulan Zul Hijjah. Sementara aqiqah pula tidak terikat dengan waktu.
Wallohu a’lam bish-shawab,-
Ilmu merupakan harta abstrak titipan Allah Subhanahu wata’ala kepada seluruh manusia yang akan bertambah bila terus diamalkan, salah satu pengamalannya adalah dengan membagi-bagikan ilmu itu kepada yang membutuhkan.
Janganlah sombong dengan ilmu yang sedikit, karena jika Allah Subhanahu wata’ala berkehendak ilmu itu akan sirna dalam sekejap, beritahulah orang yang tidak tahu, tunjukilah orang yang minta petunjuk, amalkanlah ilmu itu sebatas yang engkau mampu.
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
Pengertian ‘Aqiqah
Menurut bahasa ‘Aqiqah artinya : memotong. Asalnya dinamakan ‘Aqiqah, karena dipotongnya leher binatang dengan penyembelihan itu. Ada yang mengatakan bahwa aqiqah adalah nama bagi hewan yang disembelih, dinamakan demikian karena lehernya dipotong Ada pula yang mengatakan bahwa ‘aqiqah itu asalnya ialah : Rambut yang terdapat pada kepala si bayi ketika ia keluar dari rahim ibu, rambut ini disebut ‘aqiqah, karena ia mesti dicukur.
Aqiqah adalah penyembelihan domba/kambing untuk bayi yang dilahirkan pada hari ke 7, 14, atau 21. Jumlahnya 2 ekor untuk bayi laki-laki dan 1 ekor untuk bayi perempuan.
Dalil-dalil Pelaksanaan
Dari Samurah bin Jundab dia berkata : Rasulullah bersabda : “Semua anak bayi tergadaikan dengan aqiqahnya yang pada hari ketujuhnya disembelih hewan (kambing), diberi nama dan dicukur rambutnya.” [HR Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa’i, Ibnu Majah, Ahmad]
Dari Aisyah dia berkata : Rasulullah bersabda : “Bayi laki-laki diaqiqahi dengan dua kambing yang sama dan bayi perempuan satu kambing.” [HR Ahmad, Tirmidzi, Ibnu Majah]
Anak-anak itu tergadai (tertahan) dengan aqiqahnya, disembelih hewan untuknya pada hari ketujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama.” [HR Ahmad]
Dari Salman bin ‘Amir Ad-Dhabiy, dia berkata : Rasululloh bersabda : “Aqiqah dilaksanakan karena kelahiran bayi, maka sembelihlah hewan dan hilangkanlah semua gangguan darinya.” [Riwayat Bukhari]
Dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya, dari kakeknya, Rasulullah bersabda :
“Barangsiapa diantara kalian yang ingin menyembelih (kambing) karena kelahiran bayi maka hendaklah ia lakukan untuk laki-laki dua kambing yang sama dan untuk perempuan satu kambing.” [HR Abu Dawud, Nasa’i, Ahmad]
Dari ‘Aisyah RA, ia berkata, “Rasulullah SAW pernah ber ‘aqiqah untuk Hasan dan Husain pada hari ke-7 dari kelahirannya, beliau memberi nama dan memerintahkan supaya dihilangkan kotoran dari kepalanya (dicukur)”. [HR. Hakim, dalam AI-Mustadrak juz 4, hal. 264]
Keterangan : Hasan dan Husain adalah cucu Rasulullah SAW.
Dari Fatimah binti Muhammad ketika melahirkan Hasan, dia berkata : Rasulullah bersabda : “Cukurlah rambutnya dan bersedekahlah dengan perak kepada orang miskin seberat timbangan rambutnya.” [HR Ahmad, Thabrani, dan al-Baihaqi]
Dari Abu Buraidah r.a.: Aqiqah itu disembelih pada hari ketujuh, atau keempat belas, atau kedua puluh satunya. (HR Baihaqi dan Thabrani).
Hukum Aqiqah Anak adalah sunnah (muakkad) sesuai pendapat Imam Malik, penduduk Madinah, Imam Syafi?i dan sahabat-sahabatnya, Imam Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur dan kebanyakan ulama ahli fiqih (fuqaha).
Dasar yang dipakai oleh kalangan Syafii dan Hambali dengan mengatakannya sebagai sesuatu yang sunnah muakkadah adalah hadist Nabi SAW. Yang berbunyi, “Anak tergadai dengan aqiqahnya. Disembelihkan untuknya pada hari ketujuh (dari kelahirannya)”. (HR al-Tirmidzi, Hasan Shahih)
“Bersama anak laki-laki ada aqiqah, maka tumpahkan (penebus) darinya darah sembelihan dan bersihkan darinya kotoran (Maksudnya cukur rambutnya).” (HR: Ahmad, Al Bukhari dan Ashhabus Sunan)
Perkataan: “maka tumpahkan (penebus) darinya darah sembelihan” adalah perintah, namun bukan bersifat wajib, karena ada sabdanya yang memalingkan dari kewajiban yaitu: “Barangsiapa di antara kalian ada yang ingin menyembelihkan bagi anak-nya, maka silakan lakukan.” (HR: Ahmad, Abu Dawud dan An Nasai dengan sanad yang hasan).
Perkataan: “ingin menyembelihkan,..” merupakan dalil yang memalingkan perintah yang pada dasarnya wajib menjadi sunnah.
Imam Malik berkata: Aqiqah itu seperti layaknya nusuk (sembeliah denda larangan haji) dan udhhiyah (kurban), tidak boleh dalam aqiqah ini hewan yang picak, kurus, patah tulang, dan sakit. Imam Asy-Syafi’iy berkata: Dan harus dihindari dalam hewan aqiqah ini cacat-cacat yang tidak diperbolehkan dalam qurban.
Buraidah berkata: Dahulu kami di masa jahiliyah apabila salah seorang diantara kami mempunyai anak, ia menyembelih kambing dan melumuri kepalanya dengan darah kambing itu. Maka setelah Allah mendatangkan Islam, kami menyembelih kambing, mencukur (menggundul) kepala si bayi dan melumurinya dengan minyak wangi. [HR. Abu Dawud juz 3, hal. 107]
Dari ‘Aisyah, ia berkata, “Dahulu orang-orang pada masa jahiliyah apabila mereka ber’aqiqah untuk seorang bayi, mereka melumuri kapas dengan darah ‘aqiqah, lalu ketika mencukur rambut si bayi mereka melumurkan pada kepalanya”. Maka Nabi SAW bersabda, “Gantilah darah itu dengan minyak wangi”.[HR. Ibnu Hibban dengan tartib Ibnu Balban juz 12, hal. 124]
Pelaksanaan aqiqah menurut kesepakatan para ulama adalah hari ketujuh dari kelahiran. Hal ini berdasarkan hadits Samirah di mana Nabi SAW bersabda, “Seorang anak terikat dengan aqiqahnya. Ia disembelihkan aqiqah pada hari ketujuh dan diberi nama”. (HR. al-Tirmidzi).
Namun demikian, apabila terlewat dan tidak bisa dilaksanakan pada hari ketujuh, ia bisa dilaksanakan pada hari ke-14. Dan jika tidak juga, maka pada hari ke-21 atau kapan saja ia mampu. Imam Malik berkata : Pada dzohirnya bahwa keterikatannya pada hari ke 7 (tujuh) atas dasar anjuran, maka sekiranya menyembelih pada hari ke 4 (empat) ke 8 (delapan), ke 10 (sepuluh) atau setelahnya Aqiqah itu telah cukup. Karena prinsip ajaran Islam adalah memudahkan bukan menyulitkan sebagaimana firman Allah SWT: “Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu”. (QS.Al Baqarah:185)
Pelaksanaan aqiqah disunnahkan pada hari yang ketujuh dari kelahiran, ini berdasarkan sabda Nabi SAW, yang artinya: “Setiap anak itu tergadai dengan hewan aqiqahnya, disembelih darinya pada hari ke tujuh, dan dia dicukur, dan diberi nama.” (HR: Imam Ahmad dan Ashhabus Sunan, dan dishahihkan oleh At Tirmidzi)
Dan bila tidak bisa melaksanakannya pada hari ketujuh, maka bisa dilaksanakan pada hari ke empat belas, dan bila tidak bisa, maka pada hari ke dua puluh satu, ini berdasarkan hadits Abdullah Ibnu Buraidah dari ayahnya dari Nabi Shallallaahu alaihi wa Sallam, beliau berkata yang artinya: “Hewan aqiqah itu disembelih pada hari ketujuh, ke empat belas, dan ke dua puluh satu.” (Hadits hasan riwayat Al Baihaqiy)
Namun setelah tiga minggu masih tidak mampu maka kapan saja pelaksanaannya di kala sudah mampu, karena pelaksanaan pada hari-hari ke tujuh, ke empat belas dan ke dua puluh satu adalah sifatnya sunnah dan paling utama bukan wajib. Dan boleh juga melaksanakannya sebelum hari ke tujuh.
Bayi yang meninggal dunia sebelum hari ketujuh disunnahkan juga untuk disembelihkan aqiqahnya, bahkan meskipun bayi yang keguguran dengan syarat sudah berusia empat bulan di dalam kandungan ibunya.
Aqiqah adalah syari’at yang ditekan kepada ayah si bayi. Namun bila seseorang yang belum di sembelihkan hewan aqiqah oleh orang tuanya hingga ia besar, maka dia bisa menyembelih aqiqah dari dirinya sendiri, Syaikh Shalih Al Fauzan berkata: Dan bila tidak diaqiqahi oleh ayahnya kemudian dia mengaqiqahi dirinya sendiri maka hal itu tidak apa-apa menurut saya, wallahu ‘Alam.
Hukum Aqiqah Setelah Dewasa/Berkeluarga
Pada dasarnya aqiqah disyariatkan untuk dilaksanakan pada hari ketujuh dari kelahiran. Jika tidak bisa, maka pada hari keempat belas. Dan jika tidak bisa pula, maka pada hari kedua puluh satu. Selain itu, pelaksanaan aqiqah menjadi beban ayah.
Namun demikian, jika ternyata ketika kecil ia belum diaqiqahi, ia bisa melakukan aqiqah sendiri di saat dewasa. Satu ketika al-Maimuni bertanya kepada Imam Ahmad, “ada orang yang belum diaqiqahi apakah ketika besar ia boleh mengaqiqahi dirinya sendiri?” Imam Ahmad menjawab, “Menurutku, jika ia belum diaqiqahi ketika kecil, maka lebih baik melakukannya sendiri saat dewasa. Aku tidak menganggapnya makruh”.
Para pengikut Imam Syafi’i juga berpendapat demikian. Menurut mereka, anak-anak yang sudah dewasa yang belum diaqiqahi oleh orang tuanya, dianjurkan baginya untuk melakukan aqiqah sendiri.
Jumlah Hewan
Jumlah hewan aqiqah minimal adalah satu ekor baik untuk laki-laki atau pun untuk perempuan, sebagaimana perkataan Ibnu Abbas ra: “Sesungguh-nya Nabi SAW mengaqiqahi Hasan dan Husain satu domba satu domba.” (Hadits shahih riwayat Abu Dawud dan Ibnu Al Jarud)
Kita harus ingat bahwa Hasan dan Husain adalah anak kembar. Jadi pada satu kelahiran itu disembelih 2 ekor kambing.
Namun yang lebih utama adalah 2 ekor untuk anak laki-laki dan 1 ekor untuk anak perempuan berdasarkan hadits-hadits berikut ini:
Ummu Kurz Al Ka’biyyah berkata, yang artinya: “Nabi SAW memerintahkan agar dsembelihkan aqiqah dari anak laki-laki dua ekor domba dan dari anak perempuan satu ekor.” (Hadits sanadnya shahih riwayat Imam Ahmad dan Ashhabus Sunan)
Dari Aisyah ra berkata, yang artinya: “Nabi SAW memerintahkan mereka agar disembelihkan aqiqah dari anak laki-laki dua ekor domba yang sepadan dan dari anak perempuan satu ekor.” (Shahih riwayat At Tirmidzi)
Hal-hal yang disyariatkan sehubungan dengan ‘aqiqah
Yang berhubungan dengan sang anak
1. Disunnatkan untuk memberi nama dan mencukur rambut (menggundul) pada hari ke-7 sejak hari iahirnya. Misalnya lahir pada hari Ahad, ‘aqiqahnya jatuh pada hari Sabtu.
2. Bagi anak laki-laki disunnatkan ber’aqiqah dengan 2 ekor kambing sedang bagi anak perempuan 1 ekor.
3. ‘Aqiqah ini terutama dibebankan kepada orang tua si anak, tetapi boleh juga dilakukan oleh keluarga yang lain (nenek dan sebagainya).
4. Aqiqah ini hukumnya sunnah.
Daging Aqiqah Lebih Baik Mentah Atau Dimasak
Dianjurkan agar dagingnya diberikan dalam kondisi sudah dimasak. Hadits Aisyah ra., “Sunnahnya dua ekor kambing untuk anak laki-laki dan satu ekor kambing untuk anak perempuan. Ia dimasak tanpa mematahkan tulangnya. Lalu dimakan (oleh keluarganya), dan disedekahkan pada hari ketujuh”. (HR al-Bayhaqi)
Daging aqiqah diberikan kepada tetangga dan fakir miskin juga bisa diberikan kepada orang non-muslim. Apalagi jika hal itu dimaksudkan untuk menarik simpatinya dan dalam rangka dakwah. Dalilnya adalah firman Allah, “Mereka memberi makan orang miskin, anak yatim, dan tawanan, dengan perasaan senang”. (QS. Al-Insan : 8). Menurut Ibn Qudâmah, tawanan pada saat itu adalah orang-orang kafir. Namun demikian, keluarga juga boleh memakan sebagiannya.
Yang berhubungan dengan binatang sembelihan
1. Dalam masalah ‘aqiqah, binatang yang boleh dipergunakan sebagai sembelihan hanyalah kambing, tanpa memandang apakah jantan atau betina, sebagaimana riwayat di bawah ini:
Dari Ummu Kurz AI-Ka’biyah, bahwasanya ia pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang ‘aqiqah. Maka sabda beliau SAW, “Ya, untuk anak laki-laki dua ekor kambing dan untuk anak perempuan satu ekor kambing. Tidak menyusahkanmu baik kambing itu jantan maupun betina”. [HR. Ahmad dan Tirmidzi, dan Tirmidzi menshahihkannya, dalam Nailul Authar 5 : 149]
Dan kami belum mendapatkan dalil yang lain yang menunjukkan adanya binatang selain kambing yang dipergunakan sebagai ‘aqiqah.
2. Waktu yang dituntunkan oleh Nabi SAW berdasarkan dalil yang shahih ialah pada hari ke-7 semenjak kelahiran anak tersebut. [Lihat dalil riwayat ‘Aisyah dan Samurah di atas]
Pembagian daging Aqiqah
Adapun dagingnya maka dia (orang tua anak) bisa memakannya, menghadiahkan sebagian dagingnya, dan mensedekahkan sebagian lagi. Syaikh Utsaimin berkata: Dan tidak apa-apa dia mensedekahkan darinya dan mengumpulkan kerabat dan tetangga untuk menyantap makanan daging aqiqah yang sudah matang. Syaikh Jibrin berkata: Sunnahnya dia memakan sepertiganya, menghadiahkan sepertiganya kepada sahabat-sahabatnya, dan mensedekahkan sepertiga lagi kepada kaum muslimin, dan boleh mengundang teman-teman dan kerabat untuk menyantapnya, atau boleh juga dia mensedekahkan semuanya. Syaikh Ibnu Bazz berkata: Dan engkau bebas memilih antara mensedekahkan seluruhnya atau sebagiannya dan memasaknya kemudian mengundang orang yang engkau lihat pantas diundang dari kalangan kerabat, tetangga, teman-teman seiman dan sebagian orang faqir untuk menyantapnya, dan hal serupa dikatakan oleh Ulama-ulama yang terhimpun di dalam Al lajnah Ad Daimah.
Pemberian Nama Anak
Tidak diragukan lagi bahwa ada kaitan antara arti sebuah nama dengan yang diberi nama. Hal tersebut ditunjukan dengan adanya sejumlah nash syari yang menyatakan hal tersebut.
Dari Abu Hurairoh Ra, Nabi SAW bersabda: “Kemudian Aslam semoga Allah menyelamatkannya dan Ghifar semoga Allah mengampuninya”. (HR. Bukhori 3323, 3324 dan Muslim 617)
Ibnu Al-Qoyyim berkata: “Barangsiapa yang memperhatikan sunah, ia akan mendapatkan bahwa makna-makna yang terkandung dalam nama berkaitan dengannya sehingga seolah-olah makna-makna tersebut diambil darinya dan seolah-olah nama-nama tersebut diambil dari makna-maknanya”. Dan jika anda ingin mengetahui pengaruh nama-nama terhadap yang diberi nama (Al-musamma) maka perhatikanlah hadits di bawah ini:
Dari Said bin Musayyib dari bapaknya dari kakeknya Ra, ia berkata: Aku datang kepada Nabi SAW, beliau pun bertanya: “Siapa namamu?” Aku jawab: “Hazin” Nabi berkata: “Namamu Sahl” Hazn berkata: “Aku tidak akan merobah nama pemberian bapakku” Ibnu Al-Musayyib berkata: “Orang tersebut senantiasa bersikap keras terhadap kami setelahnya”. (HR. Bukhori) (At-Thiflu Wa Ahkamuhu/Ahmad Al-’Isawiy hal 65)
Oleh karena itu, pemberian nama yang baik untuk anak-anak menjadi salah satu kewajiban orang tua. Di antara nama-nama yang baik yang layak diberikan adalah nama nabi penghulu jaman yaitu Muhammad. Sebagaimana sabda beliau : Dari Jabir Ra dari Nabi SAW beliau bersabda: “Namailah dengan namaku dan janganlah engkau menggunakan kunyahku”. (HR. Bukhori 2014 dan Muslim 2133)
Untuk mengetahui cara pemberian nama yang baik menurut ajaran Islam, silahkan klik:
http://media-islam.or.id/2008/02/01/memberi-nama-bayi-anak-secara-islami
Mencukur Rambut
Mencukur rambut adalah anjuran Nabi yang sangat baik untuk dilaksanakan ketika anak yang baru lahir pada hari ketujuh.
Dalam hadits Samirah disebutkan bahwa Rasulullah saw. Bersabda, “Setiap anak terikat dengan aqiqahnya. Pada hari ketujuh disembelihkan hewan untuknya, diberi nama, dan dicukur”. (HR. at-Tirmidzi).
Dalam kitab al-Muwaththâ` Imam Malik meriwayatkan bahwa Fatimah menimbang berat rambut Hasan dan Husein lalu beliau menyedekahkan perak seberat rambut tersebut.
Tidak ada ketentuan apakah harus digundul atau tidak. Tetapi yang jelas pencukuran tersebut harus dilakukan dengan rata; tidak boleh hanya mencukur sebagian kepala dan sebagian yang lain dibiarkan. Tentu saja semakin banyak rambut yang dicukur dan ditimbang semakin -insya Allah- semakin besar pula sedekahnya.
Doa Menyembelih Hewan Aqiqah
Bismillah, Allahumma taqobbal min muhammadin, wa aali muhammadin, wa min ummati muhammadin.
Artinya : Dengan nama Allah, ya Allah terimalah (kurban) dari Muhammad dan keluarga Muhammad serta dari ummat Muhammad.” (HR Ahmad, Muslim, Abu Dawud)
Doa bayi baru dilahirkan
Innii u’iidzuka bikalimaatillaahit taammati min kulli syaythaanin wa haammatin wamin kulli ‘aynin laammatin
Artinya : Aku berlindung untuk anak ini dengan kalimat Allah Yang Sempurna dari segala gangguan syaitan dan gangguan binatang serta gangguan sorotan mata yang dapat membawa akibat buruk bagi apa yang dilihatnya. (HR. Bukhari)
Hikmah Aqiqah
Aqiqah Menurut Syaikh Abdullah nashih Ulwan dalam kitab Tarbiyatul Aulad Fil Islam sebagaimana dilansir di sebuah situs memiliki beberapa hikmah diantaranya :
1. Menghidupkan sunnah Nabi Muhammad SAW dalam meneladani Nabiyyullah Ibrahim AS tatkala Allah SWT menebus putra Ibrahim yang tercinta Ismail AS.
2. Dalam aqiqah ini mengandung unsur perlindungan dari syaitan yang dapat mengganggu anak yang terlahir itu, dan ini sesuai dengan makna hadits, yang artinya: “Setiap anak itu tergadai dengan aqiqahnya.” [3]. Sehingga Anak yang telah ditunaikan aqiqahnya insya Allah lebih terlindung dari gangguan syaithan yang sering mengganggu anak-anak. Hal inilah yang dimaksud oleh Al Imam Ibunu Al Qayyim Al Jauziyah “bahwa lepasnya dia dari syaithan tergadai oleh aqiqahnya”.
3. Aqiqah merupakan tebusan hutang anak untuk memberikan syafaat bagi kedua orang tuanya kelak pada hari perhitungan. Sebagaimana Imam Ahmad mengatakan: “Dia tergadai dari memberikan Syafaat bagi kedua orang tuanya (dengan aqiqahnya)”.
4. Merupakan bentuk taqarrub (pendekatan diri) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sekaligus sebagai wujud rasa syukur atas karunia yang dianugerahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan lahirnya sang anak.
5. Aqiqah sebagai sarana menampakkan rasa gembira dalam melaksanakan syari’at Islam & bertambahnya keturunan mukmin yang akan memperbanyak umat Rasulullah SAW pada hari kiamat.
6. Aqiqah memperkuat ukhuwah (persaudaraan) diantara masyarakat.
Dan masih banyak lagi hikmah yang terkandung dalam pelaksanaan Syariat Aqiqah ini.
Sumber Rujukan
* Subulussalam (4/189, 4/190, 4/194)
* Al Asilah Wal Ajwibah Al Fiqhiyyah (3/33-35, 3/39-40)
* Mukhtashar Al Fiqhil Islamiyy 600
* Tuhfatul Wadud Fi Ahkamil Maulud, Ibnu Al Qayyim 46-47
* Al Muntaqaa 5/195-196
* Mulakhkhash Al Fiqhil Islamiy 1/318
* Fatawa Islamiyyah 2/324-327; Irwaul Ghalil (4/389, 4/405)
* Minhajul Muslim, Abu Bakar Al Jazairiy 437
http://id.wikipedia.org/wiki/Aqiqah
Tuntunan Aqiqah
http://www.rumahaqiqah.org/tuntunan_aqiqah.php?info=list#ta1
Aqiqah dan Qurban
Arif Hidayat, Muhammad Niam, dan Ali Mashar
http://www.pesantrenvirtual.com/index.php/component/content/article/1-tanya-jawab/695-aqiqah-dan-qurban
‘AQIQAH
http://www.duadunia.net/aqiqah
Hukum dan Tata Cara Aqiqah
http://kerockan.blogspot.com/2009/04/hukum-dan-tata-cara-aqiqah.html
http://www.almanhaj.or.id/content/856/slash/0

“Syariah, biasanya diterjemahkan sebagai “Hukum Islam”, bahwa Islam diungkapkan dalam masyarakat Muslim … Syariah datang untuk menunjukkan Islam sebenarnya. Jika Islam adalah tunduk kepada Kehendak Tuhan, maka syariah adalah jalan yang tunduk diundangkan, peta rute sebenarnya dari agama sebagai suatu cara hidup. Karena itu, bagi banyak Muslim, Islam adalah syariah dan syariah Islam,. “(Ziauddin Sardar Desperately Seeking Paradise, London, Granta Buku, 2004, hlm. 216-217)
Pengantar
Pada abad ke dua puluh satu ada peningkatan panggilan untuk kepatuhan syariah yang lebih besar di Barat, terutama di Inggris, dan untuk syariah penuh untuk dipraktekkan di negara-negara Muslim lebih.
Syariah adalah kata bahasa Arab yang berarti “jalan” atau “jalan”. Masa kini digunakan untuk menyebut “hukum Islam”, sistem hukum agama rinci yang dikembangkan oleh sarjana Muslim di tiga abad pertama Islam. Hukum ini mengungkapkan cara Islam hidup dan – lebih dari Al-Qur’an – adalah kunci untuk memahami Islam. Syariah mencakup semua aspek kehidupan dan tidak memisahkan sekular dari lingkungan agama. Menyediakan kerangka kerja dos dan tidak boleh dilakukan, ritual dan aturan-aturan di mana seorang Muslim memimpin hidupnya.
Sebagian besar berpendapat bahwa syariah Islam melindungi mereka dari dosa seperti pagar atau barikade. Hal ini juga berfungsi sebagai penanda identitas memisahkan Muslim dari non-Muslim. Syariah sangat memengaruhi perilaku dan pandangan dunia yang paling Muslim, bahkan di negara-negara sekuler di mana tidak ada bentuk bagian dari hukum tanah.
Norma ilahi yang sempurna
Kebanyakan umat Islam percaya bahwa syariah, sebagai hukum Tuhan mengungkapkan, sempurna dan abadi, adalah mengikat pada individu, masyarakat dan pemerintah di semua rinciannya. Oleh karena itu mereka percaya bahwa setiap kritik terhadap syariah adalah ajaran sesat. Kebanyakan Muslim Sunni percaya sepenuhnya berubah, meskipun Shi’as memungkinkan kemungkinan menafsirkan dan beradaptasi ke keadaan baru.
Muslim yang menyangkal validitas syariah atau mengkritik dengan cara apa pun diberi label sebagai non-Muslim (kafir atau murtad) oleh tradisionalis dan Islam. Dengan demikian mereka menghadapi ancaman dituntut sebagai murtad, sebuah kejahatan yang membawa hukuman mati dalam syariah.
Pengembangan dan karakteristik syariah
Syariah mensistematisasikan semua tindakan manusia
Syariah adalah sistem hukum yang rumit yang berasal dari sumber teks-teks Islam Al-Qur’an dan hadits (tradisi rekaman kata-kata dan perbuatan Muhammad) melalui interpretasi, komentar dan hukum kasus. Buku itu diciptakan dalam konteks di mana umat Islam memegang kekuasaan politik, dan dengan demikian tidak memiliki bimbingan untuk muslim yang tinggal sebagai minoritas di bawah non-Muslim.
Syariah mencoba untuk menjelaskan secara detail semua tindakan manusia mungkin, membagi mereka ke dalam diizinkan (halal) dan dilarang (haram). Ini membagi mereka ke dalam berbagai tingkat baik atau jahat seperti wajib, dianjurkan, netral, keberatan atau dilarang. Ini adalah ringkasan luas aturan, mengatur secara rinci segala hal kehidupan kebaktian, ibadah, kemurnian ritual, perkawinan dan warisan, tindak pidana, perdagangan dan perilaku pribadi ke rincian menit perilaku. Hal ini juga mengatur pemerintahan negara Islam dan hubungannya dengan non-Muslim dalam negara serta musuh di luar negara.
Mazhab Hukum
Empat Mazhab Hukum Ortodoks Sunni, nama pendiri mereka, mengembangkan dan dikodifikasikan oleh para akhir abad kesepuluh. Yaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali. Mazhab-mazhab ini berbeda dalam berbagai rincian, termasuk cara mereka tiba pada keputusan hukum, tapi mereka menerima satu sama lain sebagai ortodoks. Versi Syiah sangat mirip dengan Mazhab-Mazhab Sunni.
Pekerjaan pendiri dilanjutkan oleh murid-murid mereka, dan selama beberapa abad buku panduan yang diterima secara luas hukum disusun oleh ulama terkenal yang seharusnya meletakkan semua yang perlu diketahui tentang hukum untuk semua generasi.
Ahli hukum dan skolastik menafsirkan dan menerapkan syariah dengan melihat teks yang relevan fi Alquran dan hadis ltered melalui sejarah panjang preseden hukum, buku pedoman dan komentar. Para ahli hukum Islam modern sering membedakan antara syariah, hukum ilahi diwahyukan, dan fiqhi, interpretasi para ahli hukum ‘syariah.
Upaya reformasi dan tendangan Islamis
Sejak abad kesembilan belas ada upaya reformasi syariah pada arah liberal untuk mengakomodasi ke dunia modern. Kebanyakan reformis melihat kembali ke sumber-sumber Islam sebagai tombol “emas” yang bisa menyembuhkan masyarakat Muslim negara mereka mundur dan kelemahan politik. Banyak menurunkan otoritas dari empat sekolah hukum dan tradisi kemudian, pendekatan ini memungkinkan para ahli hukum untuk memilih dan campuran dari sekolah yang berbeda dan untuk kebaikan masyarakat (mashlahah) prinsip utama mereka membimbing. Kebanyakan reformis seperti menekankan pentingnya alasan, dan dibedakan antara inti nilai-nilai universal dalam syariah (yang tak berubah dan kekal) dan bagian lebih besar berurusan dengan hubungan sosial (yang terbuka untuk perubahan dan adaptasi terhadap konteks baru).
Di dunia muslim kontemporer, bagaimanapun, itu adalah tradisionalis dan khususnya Islam, penegak pandangan tradisional syariah, yang mendominasi opini publik Muslim. kaum reformis liberal ini sebagai minoritas kecil yang masih hidup terutama di Barat. Liberal reformis menghadapi tekanan berat dari Islamis dan tradisionalis yang merek mereka murtad dan infidels dan menyerang mereka secara lisan, secara hukum dan fisik.
Syariah dan standar modern
Muslim sering mengklaim syariah yang cukup moderat menurut standar abad ketujuh sampai kesepuluh ketika diciptakan. Namun tetap tidak berubah sejak itu, dan dengan demikian sangat kasar dibandingkan dengan standar Barat modern. Ini melanggar prinsip-prinsip modern hak asasi manusia, kebebasan beragama dan persamaan di hadapan hukum semua. Syariah inheren mendiskriminasikan perempuan, non-Muslim dan “Muslim sesat”, serta melawan Muslim yang memilih untuk mengkonversi ke iman lain.
Lima bidang Utama Syariah yang tidak sesuai dengan hak asasi manusia
1. Hukuman hudud
Ini adalah hukuman yang berat yang ditentukan oleh syariah untuk beberapa tindak pidana yang didefinisikan sebagai melawan Allah sendiri. Hukuman untuk kejahatan-kejahatan ini dianggap sebagai ilahi ditahbiskan dan tidak dapat diubah oleh manusia. Ini termasuk 100 cambukan atau hukum rajam bagi perzinahan; 80 cambuk untuk tuduhan palsu zina; amputasi anggota badan untuk pencurian, 40 atau 80 lashes untuk minum alkohol; penjara, amputasi atau kematian (oleh penyaliban dalam kasus serius) untuk perampokan dan hukuman mati untuk murtad dari Islam.
Banyak ulama, akademisi dan pengkhotbah Islam populer mendukung aplikasi saat ini hukuman hudud, melihat mereka sebagai penanda identitas kebangkitan Islam sejati. Ulama Islam terkenal merespon negatif untuk panggilan Maret 2005 oleh profesor Islam populer, Tariq Ramadhan, untuk berhenti sementara untuk hukuman hudud. Satu mengklaim segala upaya syariah lembek itu menyerah pada konsep-konsep Kristen Barat.
2. Yahudi, Kristen dan non-Muslim
Diskriminasi atas dasar agama adalah dasar syariah. Islam harus dominan dan hanya Muslim adalah warga negara penuh, jadi umat Islam diperlakukan jauh lebih tinggi daripada semua orang lain.
Yahudi dan Nasrani adalah diartikan sebagai dzimmi (harfiah “orang dari [pakta] perlindungan” yaitu diijinkan untuk hidup). Namun perlindungan ini dengan syarat bahwa mereka tidak mengangkat senjata, tahu tempat rendah mereka dalam masyarakat, memperlakukan kaum Muslim dengan hormat, membayar pajak jajak pendapat khusus (jizyah), dan tidak berperilaku arogan. Sejumlah undang-undang syariah kecil yang digunakan untuk membatasi dan mempermalukan dzimmi dalam kehidupan sehari-hari. Mereka bisa mempraktekkan iman mereka di dalam rumah-rumah ibadat mereka dan gereja tapi tidak di tempat umum (lonceng tidak boleh anak tangga). Tidak ada bangunan gereja baru yang diizinkan, atau gereja-gereja yang ada harus diperbaiki. Dzimmi tidak bisa bersaksi di pengadilan syariah terhadap seorang Muslim. Mereka tidak dapat membagikan iman mereka dengan umat Islam. Mereka tidak bisa memegang jabatan publik yang menempatkan mereka pada posisi otoritas atas kaum Muslim. Paling-paling, mereka hanya bisa melayani penguasa Muslim mereka dalam kapasitas administratif.
Sikap umum menghina non-muslim berabad-abad yang diciptakan oleh penerapan hukum tersebut berarti bahwa, bahkan di negara-negara muslim sekuler modern yang telah menjamin hak-hak konstitusional yang sama bagi semua warga negara, non-Muslim didiskriminasi dengan berbagai cara. Pagan non-Muslim, dalam syariah klasik, akan ditawarkan pilihan kematian atau konversi ke Islam.
3. Muslim bidah dan murtad
Muslim yang menerima ajaran dianggap sesat oleh Islam ortodoks diadakan oleh syariah untuk memiliki kembali ke paganisme dan karena itu patut dihukum mati. Hal yang sama berlaku bagi umat Islam beralih ke agama lain (murtad), yang dianggap sebagai pengkhianat. Semua sekolah syariah setuju bahwa murtad dari Islam laki-laki dewasa harus dibunuh. Bahkan di mana hukuman mati tidak dilaksanakan, pernikahan mereka mungkin secara otomatis dibubarkan dan mereka menghadapi hukuman berat seperti pengasingan, pencabutan hak waris, kehilangan harta, ancaman, pemukulan, penyiksaan, dan penjara.
Banyak Muslim liberal atau sekuler menemukan diri mereka dalam bahaya yang dikelompokkan sebagai pandangan yang murtad untuk pembentukan agama atau kelompok-kelompok Islam militan terus untuk menjadi sesat. Muslim sekte “sesat” sangat dianiaya. Hal ini benar terutama dari sekte Ahmadiyah di Pakistan dan dari agama Bahai di Iran.
4. Perang Suci – jihad
Syariah menetapkan jihad sebagai salah satu tugas agama yang paling dasar, jelas menunjukkan oleh peraturan yang tercantum bahwa jihad dipahami sebagai perang fisik. Terkait dengan konsep jihad adalah pembagian dunia menjadi dua domain: Dunia Islam (Dar al-Islam) dan Rumah Perang (Dar al-Harb). Muslim seharusnya jihad untuk mengubah House of War (dimana non-muslim secara politik dominan) ke Rumah Islam (politik didominasi oleh Muslim). Sementara beberapa Muslim modern menolak pemahaman jihad agresif, kebanyakan Muslim setuju jihad yang mencakup wilayah muslim membela dan Muslim dari segala bentuk agresi, ini daun pintu terbuka untuk menafsirkan setiap Konflik melibatkan Muslim sebagai kasus jihad defensif. Kelompok-kelompok teror Islam membenarkan kekejaman mereka dengan referensi kepada aturan syariah tentang jihad.
5. Status wanita
Syariah juga mendiskriminasi berdasarkan gender. Pria dianggap lebih unggul. Perempuan diperlakukan sebagai kurang dalam kecerdasan, moral dan agama, dan karena itu harus dilindungi dari kelemahan mereka sendiri. Aturan-aturan Shari’a memaksa gaya berpakaian dan perilaku dan pemisahan jenis kelamin. Mereka menempatkan perempuan di bawah perwalian hukum kerabat pria mereka. Perempuan secara inheren nilai kurang dari laki-laki dalam putusan-putusan hukum banyak. Seorang pria diperbolehkan hingga empat istri, tetapi wanita hanya dapat memiliki satu suami. Seorang pria dapat menceraikan istrinya dengan mudah, seorang wanita harus menghadapi hambatan besar dia ingin menceraikan suaminya. Seorang anak mewarisi setengah sebanyak anak laki-laki, dan kesaksian saksi wanita di pengadilan adalah setengah hanya bernilai bahwa seorang saksi laki-laki. Dalam kasus pembunuhan, kompensasi bagi wanita kurang dari yang diberikan untuk seorang pria.
Dalam masyarakat Muslim segregasi gender di publik dikenakan atau didorong. Pengadilan Syariah sering menampilkan bias gender yang jelas. Ini terlihat dalam praktek yang meluas menuduh korban perkosaan dari hubungan seksual terlarang (zina), tindak pidana yang membawa hukuman mulai dari hukuman penjara dan cambuk sampai mati dengan rajam. Korban demikian berubah menjadi biang kerok suatu. Sejumlah besar korban perkosaan Pakistan di penjara karena this.In beberapa negara, misalnya Turki dan Tunisia, kode sekuler telah memperbaiki situasi bagi perempuan. Baru-baru ini Maroko melewati sebuah versi yang jauh lebih liberal kode syariah keluarga yang memberikan kesetaraan yang lebih besar bagi perempuan.
Tantangan syariah di negara-negara Barat
Syariah menimbulkan tantangan bagi masyarakat Barat karena tekanan konstan dalam masyarakat Muslim untuk menerapkan dan memperluas wilayah pengaruhnya. Bagi banyak umat Islam di Barat, hukum sekuler tidak memiliki legitimasi khususnya dalam lingkup hukum keluarga. Sebuah survei terbaru menunjukkan bahwa dua pertiga dari Muslim Inggris akan lebih memilih untuk mengikuti syariah dalam kasus di mana hukum Inggris konflik dengan hukum Islam.
Banyak umat Islam mengklaim bahwa mereka memiliki hak sebagai minoritas agama untuk mengikuti adat istiadat mereka sendiri dan hukum, termasuk syariah. Ada panggilan untuk dipasang sebagian syariah ke dalam hukum sipil Inggris. Beberapa kelompok Muslim berkampanye untuk penggabungan hukum keluarga hukum Islam ke dalam sistem hukum Inggris. Pada tahun 1990 Institut Islam menyarankan “penciptaan kerangka hukum Islam untuk memutuskan kasus-kasus yang kemudian dapat diakui sebagai berlaku di British hukum”.
Terciptanya kerangka hukum alternatif paralel
Banyak umat Islam di Barat mencoba untuk hidup dengan peraturan syariah sejauh mungkin, menciptakan kantong tidak resmi di mana ulama Islam dan pengacara menawarkan jasa mereka. Ini telah menciptakan struktur hukum alternatif dari pengadilan syariah dan dewan.
Semakin kuat jaringan paralel lembaga Islam menjadi, tekanan lebih diberikan pada umat Islam untuk menggunakan ini dalam preferensi untuk lembaga-lembaga non-Muslim. Sekali alternatif syariah tersedia, menjadi wajib bagi umat Islam untuk mematuhi syariah dalam kasus yang spesifik. Sebuah pertanyaan serius adalah jumlah sosial, keluarga dan tekanan masyarakat dibawa untuk menanggung pada anggota yang paling rentan dari komunitas Muslim – Terutama perempuan dan anak-anak – untuk mematuhi vonis pengadilan seperti itu bahkan ketika mereka menempatkan mereka pada posisi yang kurang menguntungkan dibandingkan dengan vonis yang dicapai dalam sistem peradilan resmi Inggris. Bagi mereka yang tinggal di kepulauan dan erat masyarakat tradisional tekanan tersebut harus menyesuaikan hampir tak tertahankan.
Banyak pemimpin Muslim terus memberi tekanan pada masyarakat Barat, lembaga-lembaga dan sistem hukum untuk beradaptasi sejauh mungkin untuk muslim konsep syariah dan model, sementara pada saat yang sama membangun sistem syariah sendiri alternatif.
Perkawinan dan perceraian
Perempuan tidak diragukan lagi adalah korban utama sistem syariah yang inheren menguntungkan suami. Hukum Inggris, misalnya, mengakui perkawinan Islam yang dilakukan di luar negeri sebelum mitra memasuki Inggris. Namun penduduk Inggris di Inggris harus kawin kontrak menurut hukum perdata agar pernikahan secara hukum diakui. Hal ini sangat umum, bahkan untuk Muslim terdidik, berpikir tidak perlu untuk mendaftarkan perkawinan mereka dalam sistem sipil. Beberapa secara keliru percaya bahwa upacara pernikahan Islam diakui oleh hukum Inggris. Dalam kasus perceraian para wanita tersebut kemudian pergi dengan hak hukum jauh lebih kecil dari cohabitee “”. Beberapa orang Muslim sengaja mengeksploitasi ketidaktahuan tentang istri-istri mereka agar tidak perlu membayar pemeliharaan dan membayar mas kawin harus mereka perceraian mereka. Janda dapat menemukan bahwa mereka tidak memiliki hak pensiun dan hak milik suami.
Masalah lain adalah bahwa banyak perempuan Muslim di Inggris mungkin bercerai bawah syariah saja, tanpa perceraian mereka diratifikasi oleh pengadilan sipil. Beberapa percaya bahwa mereka bebas untuk menikah lagi, tetapi di bawah hukum Inggris mereka kemudian melakukan bigami (suatu pelanggaran dihukum tujuh tahun penjara).
Pernikahan Anak Dibawah Umur
Di beberapa negara Muslim pernikahan anak dilegalkan. Bagi umat Islam tradisional, pernikahan anak dapat diterima karena Muhammad menikah favorit istrinya Aisha ketika dia berusia enam tahun dan dinikmati pernikahan ketika dia berumur sembilan tahun. Inilah sebabnya, setelah Revolusi Iran tahun 1979, penguasa baru Iran menurunkan usia minimum bagi wanita untuk menikah sampai sembilan. Baru-baru ini di India, Semua Dewan Hukum Muslim Personal India berusaha untuk memperoleh pembebasan bagi umat Islam dari usia perkawinan hukum minimal 18 yang ditetapkan oleh hukum India. Menurut Dewan, perkawinan anak adalah bagian dari syariah yang “mutlak,” final dan non-negotiable.
Bahkan di Britania adalah mungkin bahwa pernikahan anak yang terjadi. Dewan Syariah dari Darul Uloom London memberikan beberapa aturan untuk perceraian di website-nya, salah satu yang dengan jelas menunjukkan bahwa dewan memandang kemungkinan menceraikan gadis-gadis di bawah usia pubertas.
Poligami
Di bawah shariah, Pria diperbolehkan sampai empat istri. Poligami diperbolehkan di negara-negara Muslim tapi dilarang di negara-negara Barat. Hal ini menimbulkan masalah penduduk Muslim di Barat yang menikah istri imigrasi lainnya baik sebelum atau saat mengunjungi “negara asal mereka”.
Muslim Parlemen Britania Raya telah mengeluh bahwa banyak keluarga dipaksa untuk hidup di luar hukum karena perkawinan poligami mereka tidak diakui di Inggris. Salah satu perkiraan adalah jumlah keluarga poligami di Britania pada beberapa ratus.
Female Genital Mutilation (FGM)
Mutilasi genital Wanita tersebar luas di kalangan beberapa masyarakat Muslim, khususnya Mesir, Afrika Timur, Yaman dan Indonesia. Beberapa pemimpin Muslim mengutuk sebagai islami, tetapi banyak orang percaya bahwa itu ditahbiskan dalam syariah. Mereka juga percaya bahwa penting untuk menjaga kesucian perempuan yang kehormatan keluarga yang sangat penting sebagian besar bergantung. Pada 1994, mantan Syekh Al-Azhar, Mesir, Jad Al-Haqq ‘Ali Jad Al-Haqq, memutuskan bahwa sunat adalah kewajiban Islam bagi perempuan maupun bagi laki-laki. Di Inggris itu adalah tindak pidana di bawah tahun 1985 Larangan Sunat Perempuan UU, tapi diperkirakan 7.000 anak perempuan di Britania adalah usia untuk berada pada risiko dari prosedur ini pada waktu tertentu. Hukum sedang dihindari oleh keluarga mengambil gadis-gadis luar negeri untuk liburan dan memiliki prosedur yang dilakukan di luar sana.
Cadar
Dalam syariah ada perbedaan antara berbagai sekolah hukum sebagai sejauh apa seorang wanita bisa mengungkapkan di depan umum. Sekolah hukum Hanafi dan Maliki izin wajah dan tangan untuk ditampakkan di depan umum, karenanya tidak perlu adanya cadar di wajah. Di antara Mazhab Hambali ada dua pendapat, beberapa mengizinkan para mengungkapkan wajah dan tangan, yang lain melarang hal itu. Para Syafi’i menuntut agar wajah seorang wanita dan tangan ditutupi di depan umum, sehingga menuntut sejenis cadar di wajahnya. Tampaknya bahwa mayoritas ulama klasik setuju wajah seorang wanita dapat ditampilkan, dan minoritas mengatakan wajah harus ditutup. Praktik sehingga dibedakan regional tergantung pada sekolah hukum diikuti di wilayah tersebut.
Baik Qur’an dan kerendahan hati mendorong hadis dalam pakaian perempuan dan perintah mereka untuk menutup diri di depan umum. Masalahnya adalah masalah interpretasi kata-kata Arab asli yang digunakan. Satu kata seperti, jilbab, adalah jelas sebuah pakaian luar, tapi apa yang terlihat seperti? Apakah itu hanya seperti pakaian mantel yang menutupi di bawah pakaian, atau melakukannya menutupi kepala, wajah, dan pergelangan kaki juga? Apakah kata lain, juyub, berarti hanya payudara, atau artinya kepala, wajah, lehernya dan dadanya?
Beberapa wanita muslim modern di Barat yang mengadopsi versi ketat sebagai cara untuk menegaskan identitas Muslim mereka. Tampaknya organisasi Muslim di Barat memanipulasi isu untuk lebih lanjut Islamisasi masyarakat tuan rumah mereka. Masalah cadar wajah penuh untuk keamanan dan langkah-langkah anti-teroris jelas. Namun di AS Council on American-Islamic Relations telah berhasil membujuk negara bagian Kansas, Pennsylvania, Indiana, Montana, dan Washington untuk mengizinkan muslim wanita memiliki surat izin mengemudi mereka foto yang diambil dengan wajah mereka berkerudung menunjukkan mata mereka saja.
Ekonomi
Dalam dua dekade terakhir telah terjadi pertumbuhan spektakuler di bidang keuangan dan perbankan Islam di seluruh dunia, terutama di negara-negara Islam tetapi baru-baru ini juga di Barat. Di masa lalu tidak ada tubuh Islam allencompassing pemikiran ekonomi, tetapi Islam modern telah mengubah aturan-aturan syariah yang tersebar pada perdagangan dan transaksi finansial ke dalam sistem ekonomi yang komprehensif. Namun tidak semua Muslim setuju dengan para Islamis bahwa sistem ekonomi Islam terpisah diperlukan. Perdebatan antara pusat Muslim tentang makna Al-Qur’an tentang larangan riba. Beberapa Muslim menafsirkan riba sebagai “riba” (bunga terlalu tinggi) sehingga mereka cenderung membiarkan tingkat bunga moderat.
Namun Islam, yang menafsirkan riba hanya sebagai “bunga”, pegang bahwa setiap jenis bunga Islami oleh sebab itu percaya adalah salah untuk berpartisipasi dalam sistem ekonomi normal dan permintaan produk keuangan terpisah Islam.
Penafsiran yang melihat semua kepentingan sebagaimana dilarang tampaknya telah menang hari itu. Di samping lembaga-lembaga Barat penawaran produk keuangan yang sesuai syariah, Amerika Dow Jones perusahaan telah menghasilkan Indeks Pasar Islam khusus (DJIM). Sebagai keuntungan minyak dan sumber-sumber kekayaan Muslim lainnya daur ulang menjadi produk investasi Islam, pasar keuangan Islam akan mengklaim saham terus meningkat dari pasar global. Ini berarti bahwa lembaga-lembaga Barat dapat memilih untuk secara bertahap mengislamkan sistem mereka sendiri, dalam upaya untuk mempertahankan saham mereka di pasar yang menguntungkan. Jadi non-Muslim akan punya pilihan lain kecuali menggunakan sistem dan produk keuangan syariah.
Produk halal
Menurut syariah, makanan tertentu seperti babi dan alkohol dilarang untuk Muslim. Syariah juga mengatakan bahwa hewan harus disembelih oleh umat Islam dalam ritual keagamaan yang mencakup menggorok leher hewan dan pengeringan darah. Stunning of animals before slaughter is forbidden. Lucu hewan sebelum penyembelihan dilarang. Hanya daging yang dihasilkan oleh jenis pembantaian ini adalah halal (diizinkan) untuk konsumsi. Disediakan makanan halal di banyak lembaga publik di Inggris seperti sekolah, rumah sakit dan penjara. Kadang-kadang disajikan kepada semua orang, terlepas dari iman. Demikian pula, sebagian besar anak domba diekspor dari New Zealand adalah halal, apakah akan suatu negara yang mayoritas penduduknya Muslim atau ke Barat. Dewan Muslim Britania telah merekomendasikan bahwa metode Islam pembantaian diadopsi di Britania universal untuk semua konsumen. Tren ini dapat dilihat sebagai bagian dari proses Islamisasi, dimana non-Muslim akhirnya hidup dengan aturan Islam.
Meskipun Al-Qur’an yang spesifik, Cally melarang hanya daging babi dan alkohol, Islam dan Gizi Pangan Dewan Amerika telah membuat daftar dari 36 kategori yang berbeda dari makanan, minuman, dan produk kosmetik yang mencakup 301 produk yang memenuhi persyaratan syariah. Produk tersebut tidak boleh mengandung bahan yang dilarang dan harus diproses sesuai dengan pedoman Islam. Untuk melindungi proses sertifikasi dari penipuan, Muslim di New Jersey, Illinois, Minnesota, Michigan, Texas, Virginia dan California telah berhasil membujuk legislator mereka untuk mengadopsi rancangan undang-undang halal.
Prinsip-prinsip syariah yang digunakan untuk memungkinkan keberadaan minoritas Muslim di Barat
Berdasarkan pembagian tradisional dunia ke Rumah Islam dan Rumah Perang, cendekiawan Muslim direkomendasikan bahwa umat Islam yang menemukan diri mereka di bawah pemerintahan non-Muslim harus pindah kembali ke negara muslim sehingga akan lebih mudah bagi mereka untuk hidup sesuai dengan shari ‘a. Hari ini, kebanyakan ahli menerima validitas Muslim hidup di Barat di bawah pemerintahan non-islam, tapi bergulat dengan kation justifi hukum dan implikasi dari situasi ini.
Beberapa pemimpin Muslim di Barat membuat kepatuhan pada hukum tanah tergantung pada undang-undang tersebut tidak bertentangan dengan syariah. Menurut Imam Muhammad Taher dari Mesjid Leeds Grand, setiap kali hukum tanah itu bertentangan dengan syariah, tidak valid untuk umat Islam dan harus taat.
Namun beberapa ulama modernis telah mencoba untuk mendefinisikan kembali negara-negara Barat sebagai termasuk dalam “Rumah Islam” tetapi hal ini telah sangat ditentang oleh sebagian besar umat Islam. Lain telah mengembangkan konsep-konsep seperti mendefinisikan negara-negara Barat sebagai “Rumah Aman” (Dar al-Aman) atau “Rumah Kovenan” (Dar al-’Ahd) untuk membenarkan Islam yang tinggal di negara-negara Barat dan sesuai dengan norma-norma non-syariah .
Prinsip syariah dari darura digunakan oleh banyak ulama untuk membenarkan minoritas Muslim yang tinggal di Barat yang beradaptasi dengan norma-norma Barat, termasuk sesuai dengan sistem hukum Barat dan menjadi setia pada negara-negara Barat. Darura menyatakan bahwa dalam keadaan darurat yang mengancam kehidupan dan kesejahteraan umat Islam, yang haram bisa menjadi halal (kebutuhan lift larangan), sehingga memungkinkan Muslim dalam keadaan non-Muslim untuk mengabaikan aturan-aturan syariah itu bertentangan dengan hukum negara. Sheikh Tantawi dari Universitas Al-Azhar, Kairo digunakan untuk membenarkan argumen ini umat Islam di Perancis mematuhi larangan baru memakai jilbab di sekolah-sekolah dan lembaga-lembaga publik lainnya. Perangkat hukum lain yang digunakan meliputi pengertian tentang barang publik (mashlahah) dan izin untuk menggunakan hukum sesuai dari salah satu sekolah hukum bukannya terbatas ke sekolah sendiri hukum.
Sementara ini semua alat yang berguna bagi umat Islam moderat untuk membenarkan kehidupan mereka dalam masyarakat non-Muslim, mereka umumnya dianggap hanya sementara, yang berlaku hanya pada saat-saat kelemahan Islam. Implikasinya adalah bahwa semua muslim yang baik harus berjuang untuk mengubah situasi ini tidak-ideal menjadi ideal dominasi Islam politik dan aturan syariah.
Bacaan lebih lanjut
Doi, ‘Abdur Rahman, Shari’ah: The Islamic Law (Kuala Lumpur: AS Noordeen, 1984) A Muslim handbook on Islamic law. Sebuah buku pegangan Muslim pada hukum Islam.
Al-Qaradawi, Yusuf , The Lawful and the Prohibited in Islam (Indianapolis, Indiana: American Trust Publications, no date) Buku ini, oleh salah seorang ulama paling berpengaruh muslim kontemporer, menyajikan berbagai pilihan aturan syariah pada apa yang hukum atau dilarang dalam Islam serta menjelaskan beberapa prinsip di balik putusan-putusan ini.
Shari’a and Muslims in the West (Barnabas Fund, 2007) Buku kecil ini memperluas dan mengembangkan informasi yang diberikan di atas pada praktek kontemporer syariah di negara-negara Barat.

Haiwan yang disukai dan lebih utama untuk dikorbankan
Hendaknya haiwan yang dikorbankan adalah haiwan yang gemuk dan sempurna. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala yang ertinya, “…barangsiapa yang mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah maka sesungguhnya itu adalah berasal dari ketakwaan hati.” (Qs. Al Hajj: 32)
Berdasarkan ayat ini Imam Syafi’i rahimahullah menyatakan bahawa orang yang berkorban disunnahkan untuk memilih haiwan korban yang besar dan gemuk. Abu Umamah bin Sahl menyatakan, “Dahulu kami di Madinah biasa memilih haiwan yang gemuk dalam berkorban. Dan memang kebiasaan kaum muslimin ketika itu adalah berkorban dengan haiwan yang gemuk-gemuk.” (HR. Al-Bukhari secara mu’allaq namun disampaikan dengan kalimat tegas dan disambungkan sanadnya oleh Abu Nu’aim dalam Al Mustakhraj, sanadnya hasan)
Di antara ketiga jenis haiwan korban maka menurut majoriti ulama yang paling utama adalah berkorban dengan unta, kemudian lembu kemudian kambing, jika belanja perbelanjaan masing-masing ditanggung satu orang (bukan perkongsian). Dalilnya adalah jawapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ditanya oleh Abu Dzar radhiallahu ‘anhu tentang hamba yang lebih utama. Beliau bersabda, “Iaitu hamba yang lebih mahal dan lebih bernilai dalam pandangan pemiliknya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/374)
Manakah yang lebih baik, ikut bergabung korban lembu atau korban satu kambing?
Sebahagian ulama menjelaskan korban satu kambing lebih baik daripada ikut berkongsi lembu atau unta, kerana tujuh kambing manfaatnya lebih banyak daripada seekor lembu (lih. Shahih Fiqh Sunnah, 2/375, Fatwa Lajnah Daimah no. 1149 & Syarhul Mumthi’ 7/458). Disamping itu, terdapat alasan lain diantaranya:
1. Korban yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah sentiasa satu ekor, baik kambing, lembu, mahupun unta, bukan 1/7 lembu atau 1/10 unta.
2. Kegiatan menyembelihnya menjadi lebih banyak. Lebih-lebih jika hadis yang menyebutkan keutamaan korban di atas statusnya shahih (lih. Hadis pada perbahasan keutamaan berkorban). Hal ini juga sesuai dengan apa yang dinyatakan oleh penulis kitab Al Muhadzab Asy syirozi As Syafi’i. (lih. Al Muhadzab 1/74).
3. Terdapat sebahagian ulama yang melarang perkongsian dalam berkorban, diantaranya adalah Mufti Negeri Saudi Syaikh Muhammad bin Ibrahim (lih. Fatwa Lajnah 11/453). Namun larangan ini didasari dengan qiyas (analogi) yang bertentangan dengan dalil sunnah, sehingga jelas salahnya. Akan tetapi, berkorban dengan satu ekor binatang, setidaknya akan mengeluarkan kita daripada perselisihan ulama.
Apakah mesti jantan?
Tidak ada ketentuan jenis jantina haiwan korban. Boleh jantan mahupun betina. Dari Ummu Kurzin radhiallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Aqiqah untuk anak lelaki dua kambing dan anak perempuan satu kambing. Tidak jadi masalah jantan mahupun betina.” (HR. Ahmad 27900 & An Nasa’i 4218 dan dishahihkan Syaikh Al Albani). Berdasarkan hadis ini, As Syirozi As Syafi’i menyatakan: “Jika dibolehkan menggunakan haiwan betina ketika aqiqah berdasarkan hadis ini, menunjukkan bahawa hal ini juga boleh untuk berkorban.” (Al Muhadzab 1/74)
Namun umumnya haiwan jantan itu lebih baik dan lebih mahal dibandingkan haiwan betina. Oleh kerana itu, tidak wajib haiwan jantan namun diutamakan jantan.
Larangan bagi yang hendak berkorban
Orang yang hendak berkorban dilarang memotong kuku dan memotong rambutnya. Yang dilarang untuk dipotong kuku dan rambutnya di sini adalah orang yang hendak korban bukan haiwan korbannya. Dari Ummu Salamah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda, “Apabila engkau telah memasuki sepuluh hari pertama (bulan Dzulhijjah) sedangkan diantara kalian ingin berkorban maka janganlah dia menyentuh sedikitpun bahagian dari rambut dan kulitnya.” (HR. Muslim)
Larangan tersebut berlaku untuk cara apapun dan untuk bahagian kuku mahupun rambut manapun. Ertinya mencakup larangan mencukur botak atau mencukur sebahagian saja, atau sekadar mencabutinya. Baik rambut itu tumbuh di kepala, kumis, sekitar kemaluan mahupun di ketiak (lihat Shahih Fiqih Sunnah II/376).
Apakah larangan ini hanya berlaku untuk kepala keluarga ataukah berlaku juga untuk semua anggota keluarga shohibul korban?
Jawab: Larangan ini hanya berlaku untuk kepala keluarga (shohibul korban) dan tidak berlaku bagi anggota keluarganya. Ini kerana 2 alasan:
• Zahir hadis menunjukkan bahawa larangan ini hanya berlaku untuk yang mahu berkorban.
• Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sering berkorban untuk dirinya dan keluarganya. Namun belum ditemukan riwayat bahawasanya beliau melarang anggota keluarganya untuk memotong kuku mahupun rambutnya. (Syarhul Mumti’ 7/529)
Waktu penyembelihan
Waktu penyembelihan korban adalah pada hari Iedul Adha dan 3 hari sesudahnya (hari tasyriq). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Setiap hari taysriq adalah (hari) untuk menyembelih (korban).” (HR. Ahmad dan Baihaqi) Tidak ada perbezaan waktu siang ataupun malam. Baik siang mahupun malam sama-sama dibolehkan. Namun menurut Syaikh Al Uthaimin, melakukan penyembelihan di waktu siang itu lebih baik. (Tata Cara Korban Tuntutan Nabi, hal. 33).
Kemudian, para ulama sepakat bahawa menyembelih korban tidak boleh dilakukan sebelum terbitnya fajar di hari Iedul Adha. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang menyembelih sebelum solat Ied maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri (bukan korban). Dan barangsiapa yang menyembelih sesudah solat itu maka korbannya sempurna dan dia telah menepati sunnahnya kaum muslimin.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim) (lihat Shahih Fiqih Sunnah II/377)
Tempat penyembelihan
Tempat yang disunnahkan untuk menyembelih adalah tanah lapangan tempat solat ied diselenggarakan. Dianjurkan untuk menyembelih korbannya di lapangan dalam rangka memberitahu kepada kaum muslimin bahawa korban sudah boleh dilakukan dan sekaligus mengajari tata cara korban yang baik. Ibnu ‘Umar menyatakan, “Dahulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa menyembelih kambing dan unta (korban) di lapangan tempat solat.” (HR. Al-Bukhari 5552)
Akan tetapi, dibolehkan untuk menyembelih korban di tempat manapun yang disukai, baik di rumah sendiri ataupun di tempat lain. (Lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/378)
Siapakah yang menyembelih korban?
Dianjurkan bagi shohibul korban untuk menyembelih haiwan korbannya sendiri jika mampu menyembelih dengan baik. Namun boleh diwakilkan kepada orang lain. Syaikh Ali bin Hasan menyatakan: “Saya tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat di kalangan ulama’ dalam masalah ini.” Hal ini berdasarkan hadis Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu di dalam Shahih Muslim yang menceritakan bahawa pada saat korban Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menyembelih beberapa unta korbannya dengan tangan beliau sendiri kemudian sisanya diserahkan kepada Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu untuk disembelih. (lih. Ahkaamul Idain, 32)
Tata cara penyembelihan
1. Sebaiknya pemilik korban menyembelih haiwan korbannya sendiri jika mampu menyembelih dengan baik.
2. Apabila pemilik korban tidak boleh menyembelih sendiri maka sebaiknya dia ikut datang menyaksikan penyembelihannya.
3. Hendaknya memakai alat yang tajam untuk menyembelih.
4. Haiwan yang disembelih dibaringkan di atas sisi kirinya dan posisi kaki-kakinya ke arah kiblat.
5. Leher haiwan diinjak dengan telapak kaki kanan penyembelih, sebagaimana yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kemudian pisau ditekan kuat-kuat supaya cepat putus.
6. Ketika akan menyembelih disyari’akan membaca bismillaahi wallaahu akbar ketika menyembelih. Untuk bacaan bismillah (tidak perlu ditambahi Ar Rahman dan Ar Rahiim) hukumnya wajib menurut Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad, sedangkan menurut Imam Syafi’i hukumnya sunnah. Adapun bacaan takbir – Allahu Akbar – para ulama sepakat kalau hukum membaca takbir ketika menyembelih ini adalah sunnah dan bukan wajib. Kemudian diikuti bacaan:
– haza minka wa laka. (HR. Abu Dawud 2795) Atau
– haza minka wa laka ‘anni atau ‘an fulan (disebutkan nama shahibul korban). atau
– Berdoa agar Allah menerima korbannya dengan doa, Allahumma taqabbal minni atau min fulan (disebutkan nama shahibul korban) (lih. Tata Cara Korban Tuntutan Nabi, hal. 92)
Catatan: Tidak terdapat do’a khusus yang panjang bagi shohibul korban ketika hendak menyembelih. Wallahu a’lam.
Bolehkah mengucapkan selawat ketika menyembelih?
Tidak boleh mengucapkan selawat ketika hendak menyembelih, kerana 2 alasan:
1. Tidak terdapat dalil bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan selawat ketika menyembelih. Sementara beribadah tanpa dalil adalah perbuatan bid’ah.
2. Boleh jadi orang akan menjadikan nama Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai wasilah ketika korban. Atau bahkan boleh jadi seseorang membayangkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika menyembelih, sehingga sembelihannya tidak murni untuk Allah. (lih. Syarhul Mumti’ 7/492)
Memanfaatkan hasil sembelihan
Bagi pemilik haiwan korban dibolehkan memanfaatkan daging korbannya, melalui:
1. Dimakan sendiri dan keluarganya, bahkan sebahagian ulama menyatakan shohibul korban wajib makan bahagian haiwan korbannya. Termasuk dalam hal ini adalah berkorban kerana nazar menurut pendapat yang benar.
2. Disedekahkan kepada orang yang memerlukan.
3. Dihadiahkan kepada orang yang kaya.
4. Disimpan untuk bahan makanan di lain hari. Namun penyimpanan ini hanya dibolehkan jika tidak terjadi musim kebuluran atau krisis makanan.
Dari Salamah bin Al Akwa’ dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa di antara kalian yang berkorban maka jangan sampai dia menjumpai subuh hari ketiga sesudah hari raya sedangkan dagingnya masih tersisa walaupun sedikit.” Ketika datang tahun berikutnya maka para sahabat menyatakan, “Wahai Rasulullah, apakah kami mesti melakukan sebagaimana tahun lalu?” Maka beliau menjawab, “(Adapun sekarang) Makanlah sebahagian, sebahagian lagi berikan kepada orang lain dan sebahagian lagi simpanlah. Pada tahun lalu masyarakat sedang mengalami kesulitan (makanan) sehingga aku berkeinginan supaya kalian membantu mereka dalam hal itu.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Menurut majoriti ulama perintah yang terdapat dalam hadis ini menunjukkan hukum sunnah, bukan wajib (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/378). Oleh sebab itu, boleh mensedekahkan semua hasil sembelihan korban. Sebagaimana diperbolehkan untuk disedekahkan seluruhnya kepada orang miskin dan sedikitpun tidak diberikan kepada orang kaya. (Minhaajul Muslim, 266).

Bolehkah memberikan daging korban kepada orang Kafir?
Ulama mazhab Malikiyah berpendapat makruhnya memberikan daging korban kepada orang kafir. Imam Malik menyatakan: “(diberikan) kepada selain mereka (orang kafir) lebih aku sukai.” Sedangkan Syafi’iyah berpendapat haramnya memberikan daging korban kepada orang kafir untuk korban yang wajib (misalnya korban nazar, pen.) dan makruh untuk korban yang sunnah. (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 29843). Al Baijuri As Syafi’i menyatakan: “Dalam Al Majmu’ (Syarhul Muhadzab) disebutkan, boleh memberikan sebahagian korban sunnah kepada kafir dzimmi yang miskin. Tapi ketentuan ini tidak berlaku untuk korban yang wajib.” (Hasyiyah Al Baijuri 2/310)
Lajnah Daimah (Majlis Ulama’ saudi Arabia) ditanya tentang hukum memberikan daging korban kepada orang kafir.
Jawapan Lajnah:
“Kita dibolehkan memberi daging korban kepada orang kafir Mu’ahid [1] baik kerana statusnya sebagai orang miskin, kerabat, tetangga, atau kerana dalam rangka menarik simpati mereka… namun tidak dibolehkan memberikan daging korban kepada orang kafir Harb, kerana kewajipan kita kepada kafir harbi adalah merendahkan mereka dan melemahkan kekuatan mereka. Hukum ini juga berlaku untuk pemberian sedekah. Hal ini berdasarkan firman Allah, yang ertinya:
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Qs. Al Mumtahanah
Demikian pula Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memerintahkan Asma’ binti Abu Bakr radhiallahu ‘anhu untuk menemui ibunya dengan membawa harta padahal ibunya masih musyrik.” (Fatwa Lajnah Daimah no. 1997)
Kesimpulannya, memberikan bahagian haiwan korban kepada orang kafir dibolehkan kerana status haiwan korban sama dengan sedekah atau hadiah. Dan kita diperbolehkan memberikan sedekah mahupun hadiah kepada orang kafir. Sedangkan pendapat yang melarang adalah pendapat yang tidak kuat kerana tidak berdalil.
Larangan memperjual-belikan hasil sembelihan
Tidak diperbolehkan memjual-belikan bahagian haiwan sembelihan, baik daging, kulit, kepala, bulu, tulang mahupun bahagian yang lainnya. Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu menyatakan, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan aku untuk menguruskan penyembelihan unta korbannya. Beliau juga memerintahkan saya untuk membahagikan semua kulit tubuh serta kulit punggungnya. Dan saya tidak diperbolehkan memberikan bahagian apapun darinya kepada tukang jagal.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). Bahkan terdapat ancaman keras dalam masalah ini, sebagaimana hadis berikut:
من باع جلد أضحيته فلا أضحية له
Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barang siapa yang menjual kulit haiwan korbannya maka ibadah korbannya tidak ada nilainya.” (HR. Al Hakim 2/390 & Al Baihaqi. Syaikh Al Albani menyatakan: Hasan)
Tetang haramnya pemilik haiwan menjual kulit korban merupakan pendapat majoriti ulama, meskipun Imam Abu Hanifah menyelisihi mereka. Namun mengingat dalil yang sangat tegas dan jelas maka pendapat siapapun mesti ditolak.
Catatan:
• Termasuk menjual-belikan bahagian haiwan korban adalah menukar kulit atau kepala dengan daging atau menjual kulit untuk kemudian dibelikan kambing. Ini kerana hakikat jual-beli adalah tukar-menukar meskipun dengan selain wang.
• Transaksi jual-beli kulit haiwan korban yang belum dibahagikan adalah transaksi yang tidak sah. Ertinya penjual tidak boleh menerima wang hasil penjualan kulit dan pembeli tidak berhak menerima kulit yang dia beli. Hal ini sebagaimana perkataan Al Baijuri: “Tidak sah jual beli (bahagian dari haiwan korban) disamping transaksi ini adalah haram.” Beliau juga menyatakan: “Jual beli kulit haiwan korban juga tidak sah kerana hadis yang diriwayatkan Hakim (baca: hadis di atas). (Fiqh Syafi’i 2/311).
• Bagi orang yang menerima kulit dibolehkan memanfaatkan kulit sesuai keinginannya, baik dijual mahupun untuk pemanfaatan lainnya, kerana ini sudah menjadi haknya. Sedangkan menjual kulit yang dilarang adalah menjual kulit sebelum dibahagikan (disedekahkan), baik yang dilakukan pihak yang menguruskan korban mahupun shohibul korban.
Nasihat & Solusi untuk masalah kulit
Satu penyakit kronis yang menimpa ibadah korban kaum muslimin bangsa kita, mereka tidak boleh lepas daripada ‘fiqh praktis’ menjual kulit atau mengupah tukang sembelih mahupun pelapah dengan kulit. Memang kita akui ini adalah jalan pintas yang paling cepat untuk melepaskan diri daripada tanggungan menguruskan kulit. Namun apakah jalan pintas cepat ini menjamin keselamatan???
Bertaqwalah kepada Allah wahai kaum muslimin… sesungguhnya ibadah korban telah diatur dengan indah dan rapi oleh Si Peletak Syari’ah. Jangan cuba-cuba untuk keluar dari peraturan ini kerana boleh jadi korban kita tidak sah. Berusahalah untuk sentiasa berjalan sesuai syari’at meskipun jalurnya ‘kelihatannya’ lebih panjang dan sedikit menyibukkan. Jangan pula terkecoh dengan pendapat sebahagian orang, baik ulama mahupun yang ngaku-ngaku ulama. Ini kerana manusia yang berhak untuk ditaati secara mutlak hanya satu iaitu Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka semua pendapat yang bertentangan dengan hadis beliau mesti dibuang jauh-jauh.
Tidak perlu bingung. Bukankah Ali bin Abi Thalib t pernah menguruskan korbannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang jumlahnya 100 ekor unta?! Tapi tidak ada dalam catatan sejarah bahawa Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu bingung dalam menguruskan kulit dan kepala. Demikianlah kemudahan yang Allah berikan bagi orang yang secara penuh mengikuti aturan syari’at. Namun bagi mereka (baca: pihak pengurusan korban) yang masih merasa bingung menguruskan kulit, boleh dilakukan beberapa solusi berikut:
• Kumpulkan semua kulit, kepala, dan kaki haiwan korban. Pilih sejumlah orang miskin sebagai sasaran penerima kulit. Tidak perlu dihantar ke rumahnya, tapi cukup hubungi mereka dan sampaikan bahawa pihak pengurusan siap menjualkan kulit yang sudah menjadi hak mereka. Dengan demikian, status pihak pengurusan dalam hal ini adalah sebagai wakil bagi pemilik kulit untuk menjualkan kulit, bukan wakil dari shohibul korban dalam menjual kulit.
• Serahkan semua atau sebahagian kulit kepada yayasan islam sosial (misalnya pusat asuhan atau pondok pesantren). (Terdapat Fatwa Lajnah yang membolehkan menyerahkan bahagian haiwan korban kepada yayasan).
Larangan mengupah tukang sembelih dengan bahagian haiwan sembelihan
Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu bahawa “Beliau pernah diperintahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk menguruskan penyembelihan untanya dan agar membahagikan seluruh bahagian daripada sembelihan unta tersebut, baik yang berupa daging, kulit tubuh mahupun pelana. Dan dia tidak boleh memberikannya kepada penyembelih barang sedikitpun.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim) dan dalam lafaz lainnya beliau berkata, “Kami mengupahnya dengan wang kami pribadi.” (HR. Muslim). Dan ini merupakan pendapat majoriti ulama (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/379).
Syaikh Abdullah Al Bassaam menyatakan, “Tukang sembelih tidak boleh diberi daging atau kulitnya sebagai bentuk upah atas pekerjaannya. Hal ini berdasarkan kesepakatan para ulama. Yang diperbolehkan adalah memberikannya sebagai bentuk hadiah jika dia termasuk orang kaya atau sebagai sedekah jika ternyata dia adalah miskin…” (Taudhihul Ahkaam, IV/464).
Pernyataan beliau semakna dengan pernyataan Ibn Qosim yang menyatakan: “Haram menjadikan bahagian haiwan korban sebagai upah bagi tukang sembeli.” Perkataan beliau ini dikomentari oleh Al Baijuri: “Kerana hal itu (mengupah) semakna dengan jual beli. Namun jika tukang sembelih diberi bahagian dari korban dengan status sedekah bukan upah maka tidak haram.” (Hasyiyah Al Baijuri As Syafi’i 2/311).
Adapun bagi orang yang memperoleh hadiah atau sedekah daging korban diperbolehkan memanfaatkannya sekehendaknya, boleh dimakan, dijual atau yang lainnya. Akan tetapi tidak diperkenankan menjualnya kembali kepada orang yang memberi hadiah atau sedekah kepadanya (Tata Cara Korban Tuntutan Nabi, 69)
Menyembelih satu kambing untuk makan-makan organisasi? Atau pihak pnegurusan dapat bahagian khusus?
Status pihak pengurusan mahupun tukang sembeli dalam pengurusan haiwan korban adalah sebagai wakil dari shohibul korban dan bukan amil[2]. Ini kerana statusnya hanya sebagai wakil maka pihak pengurusan korban tidak diperkenankan mengambil bahagian dari haiwan korban sebagai ganti daripada jasa dalam menguruskan haiwan korban. Untuk lebih memudahkan boleh diperhatikan ilustrasi kes berikut:
Adi ingin mengirim wang RM 1 juta kepada Budi. Oleh kerana merek tidak boleh bertemu langsung langsung maka Adi mengutus Rudi untuk menghantarkan wang tersebut kepada Budi. Oleh kerana mesti ada belanja tambang dan belanja lainnya maka Adi memberikan sejumlah wang kepada Rudi. Bolehkah wang ini diambil daripada wang RM 1 juta yang akan dikirimkan kepada Budi?? Semua orang akan menjawab: “TIDAK BOLEH KERANA BERERTI IA MENGURANGKAN WANG BUDI.” Status Rudi pada kes di atas hanyalah sebagai wakil Adi. Demikian pula korban. Status pihak pengurusan hanya sebagai wakil pemilik haiwan, sehingga dia tidak boleh mengambil bahagian korban sebagai ganti daripada jasanya.
Oleh kerana itu, jika menyembelih satu kambing untuk makan-makan tukang sembelih mahupun tukang lapah, atau pengurusan dapat bahagian khusus sebagai ganti jasa dari kerja yang dilakukan pihak pengurusan maka ini tidak diperbolehkan.
Namun hal ini bukan bererti bahawa pihak pengurusan tidak mendapat bahagian daripada haiwan korban. Yang tidak boleh adalah ketika pihak pengurusan mendapatkan bahagian lebih dalam pembahagian haiwan korban, baik itu bentuknya sudah matang mahupun daging mentah, sebagai ganti daripada jasa mereka yang telah menguruskan haiwan korban. pihak pengurusan tetap mendapatkan bahagian korban namun bahagian mereka sama dengan bahagian yang diberikan kepada warga lainnya.
Agar tidak meninggalkan kekeliruan, kita perhatikan dua contoh cara pembahagian korban yang dibolehkan dan pembahagian yang terlarang, sebagai berikut:
Contoh cara pembahagian yang dibolehkan: warga desa kampung A berkorban 5 ekor lembu & 13 ekor kambing. Setelah dihitung, masing-masing kepala keluarga mendapat bahagian 2 Kg daging lembu dan ½ kg daging kambing. Semua merata tanpa memperhatikan status, baik pihak pengurusan mahupun bukan pihak pengurusan.
Contoh cara pembahagian yang terlarang 1: warga desa kampung A berkorban 5 ekor lembu & 13 ekor kambing. Setelah dihitung, masing-masing kepala keluarga mendapat bahagian 2 Kg daging lembu dan ½ Kg daging kambing. Khusus untuk pihak pengurusan mendapat bahagian tambahan masing-masing ½ Kg daging lembu sebagai ganti jasa mereka yang telah menguruskan haiwan korban. Dalam keluarga Pak Ahmad ada 4 orang yang terlibat sebagai pihak pengurusan, iaitu Pak Ahmad, Bu Ahmad, dan 2 puteranya. Sehingga keluarga Pak Ahmad mendapat bahagian 4 Kg daging lembu dan ½ Kg daging kambing. Keluarga Pak Ahmad mendapat kelebihan bahagian 2 Kg lembu kerana anggota keluarganya yang terlibat 4 orang x ½ Kg = 2 Kg.
Contoh cara pembahagian yang terlarang 2: Sebagai bentuk membalasa jasa bagi pihak pengurusan korban maka takmir mengambil 1 ekor kambing untuk disembelih sebagai jamuan makan bersama bagi pihak pengurusan. Di samping itu, pihak pengurusan juga mendapat bahagian yang sama dengan warga lainnya. Dengan demikian, pihak pengurusan mendapat tambahan bahagian pembahagian korban yang mereka jadikan sebagai menu makan bersama.

Berkorban di kawasan luar
Mengirim sejumlah wang untuk dibelikan haiwan korban di tempat tujuan (di luar daerah pemilik haiwan) dan disembelih di tempat tersebut? Atau mengirimkan haiwan hidup ke tempat lain untuk di sembelih di sana?
Pada asalnya tempat menyembelih korban adalah daerah orang yang berkorban. Ini kerana orang-orang yang miskin di daerahnya itulah yang lebih berhak. Sebahagian syafi’iyah mengharamkan mengirim haiwan korban atau wang untuk membeli haiwan korban ke tempat lain – di luar tempat tinggal shohibul korban – selama tidak ada maslahat yang menuntut hal itu, seperti penduduk tempat shohibul korban yang sudah kaya sementara penduduk tempat lain sangat memerlukan. Sebahagian ulama membolehkan secara mutlak (meskipun tidak ada tuntutan maslahat). Sebagai jalan keluar dari perbezaan pendapat, sebahagian ulama menasihatkan agar tidak mengirim haiwan korban ke selain tempat tinggalnya. Ertinya tetap disembelih di daerah shohibul korban dan yang dikirim keluar adalah dagingnya. (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 2997, 29048, dan 29843 & Shahih Fiqih Sunnah, II/380)
Kesimpulannya, berkorban dengan model seperti ini (mengirim haiwan atau wang dan bukan daging) termasuk korban yang sah namun menyelisihi sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kerana tiga hal:
1. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat radhiallahu ‘anhu, tidak pernah mengajarkannya.
2. Hilangnya sunnah anjuran untuk disembelih sendiri oleh shohibul korban.
3. Hilangnya sunnah anjuran untuk makan bahagian dari haiwan korban.
Wallaahu waliyut taufiq.
Demikian yang boleh kami sajikan. Sebagai pelengkap kami sarankan untuk membaca buku: Tata Cara Korban Tuntutan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diterjemahkan Ustadz Aris Munandar hafizhahullah dari ringkasan Kitab Ahkaam Udh-hiyah wadz Dzakaah karya Syaikh Al Uthaimin rahimahullah. Semoga risalah yang ringkas sebagai pelengkap untuk tulisan saudaraku Abu Muslih hafizhahullah ini bermanfaat dan menjadi amal yang diterima oleh Allah ta’ala, sesungguhnya Dia Maha Pemurah lagi Maha Mulia. Selawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, serta seluruh pengikut beliau yang setia. Alhamdulillaahi Rabbil ‘aalamiin.

Footnote:
[1] Kafir Mu’ahid: orang kafir yang mengikat perjanjian damai dengan kaum muslimin. Termasuk orang kafir mu’ahid adalah orang kafir yang masuk ke negeri islam dengan izin resmi dari pemerintah. Kafir Harby: orang kafir yang memerangi kaum muslimin. Kafir Dzimmi: orang kafir yang hidup di bawah kekuasaan kaum muslimin.
[2] Sebahagian orang menyamakan status pihak pengurusan korban sebagaimana status amil dalam zakat. Bahkan mereka meyebut pihak pengurusan korban dengan ‘amil korban’. Akibatnya mereka beranggapan pihak pengurusan memiliki bahagian khusus dari haiwan korban sebagaimana amil zakat memiliki bahagian khusus dari harta zakat.
Yang benar, amil zakat tidaklah sama dengan pihak pengurusan pengurus korban. Ini kerana untuk boleh disebut amil, mesti memenuhi beberapa persyaratan. Sementara pengurus korban hanya sebatas wakil dari shohibul korban, sebagaimana status sahabat Ali radhiallahu ‘anhu dalam menguruskan korban Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan tidak ada riwayat Ali radhiallahu ‘anhu mendapat bahagian khusus dari korbannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.